文化道德 “為善”的十個悖論

“為善”的十個悖論

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在一個不真實的年代裡和一個充滿謊言的生活中,好好地做一個“人”,比做一個好人,是一件更為困難但卻更為重要的事情。

1“人性本善”還是“人性本惡”?

關於人性初始設定到底是善還是惡的爭論自古就有。中國戰國時的哲學家孟子和荀子就對這個問題進行過爭辯。他們都是孔子的徒子徒孫,結論卻大相徑庭。

孟子倡導性善論,“今人乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心”。孟子相信道德衝動與生俱來,見到孺子將要墜井,所有人都會感到驚恐與痛苦,這種衝動,就是人與生俱來的憐憫潛質。

而荀子,則認為“人之性惡,其善者偽也”。他認為人的天性是“飢而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害”,而那些助人為樂、溫良恭儉讓都是後天學習的結果。

可無論是孟子還是荀子,都肯定了後天學習“善”的重要。不同在於,孟子主張通過教化,把善發揚光大,而荀子主張通過教化,限制惡的發展。

2行善是義務還是追求?

做一個善良的人,目的是什麼?

康德認為,如果你有這樣的疑問,那麼你就遠遠達不到“善良”的標準。康德認為,不應該在乎做善事能夠達到什麼效果,滿足何種需求,甚至“使自己快樂”這樣的結果都是不值得追求的。不要追求道德的目的,應該追求的是道德的動機,道德是一種義務,是我們對自身做出的法律,且必須遵守的法律。人是道德的立法者,對義務的服從並不是一種奴隸般順從的行為,而是一種有尊嚴的自律行為。

而在英國傑里米·邊沁這樣的效益主義看來,行善當然是有目的的,目的就是為了“幸福的最大化”。每個個體都具有相同的分量,快樂與痛苦是能夠互換的同質,痛苦是“負的快樂”。效益主義不在乎行為的動機和手段,僅僅在乎行為的結果對“快樂值”的影響,能增加對大快樂值的是善,反之,就是惡。效益主義認為,人的行為,全部取決於其結果讓自己快樂還是痛苦。

3“我幫助你”,主體是我還是你?

很多人遭遇類似的尷尬:辛苦整理、打包、郵寄了一堆舊衣服給貧困小學,得到的反饋卻是:請不要再寄舊衣服來了,我們不需要衣物援助,需要的是錢財上的資助。

這樣的回應,多多少少會讓救助者心寒,覺得自己好不容易的道德衝動,被潑了冷水。這種道德,是為了滿足施助者的人情,而不是被救者的需要。

在大學生中,最流行的公益活動就是去偏遠地區支教,暑假來臨,一群大學生唱着《藍蓮花》,滿腔理想主義地到了鄉村,教孩子們數學和英語,與孩子們唱歌戲耍,夏天結束,大學生們與孩子們依依不捨地告別,留下了一張張自己和孩子們飽含熱淚,哭成一片的照片,再唱着《藍蓮花》坐火車回到學校。

然而,很多鄉村學校卻反映,這種支教,嚴重擾亂了當地正常的教學秩序,大學生們在一個夏天裡得到了巨大的心理滿足和心靈雞湯的材料,而給將年年月月在那裡的鄉村教師留下了很多難題。

這就像是那個笑話所說的:紅領巾太多,要過馬 路的老太太不夠了。

4明知會後悔的善良,做還是不做?

如果你知道你要攙扶的老太太,會反咬你是推倒她的人,你要不要去攙扶?如果你知道你捐助的善款,只有很少一部分會落到災民的口袋裡,你還要不要捐助?如果你要幫助的人,並不感恩你,反而讓你見到了人性的醜惡,你還要不要幫助?

在現代社會,行善這件事,似乎越來越變成一個註定會讓人後悔的事情。記者去泥石流災區進行報道,想要幫當地災民反映災情,卻反被災民扣住,作為人質要挾政府進行賠償。民間人士自發去暴雨受災的郊區發放物資,結果物資不僅遭到哄搶,而且身上的財物也被洗劫。

山東省乾脆下發《山東省見義勇為獎勵和保護條例》,《條例》中明確規定,見義勇為受益人應當對見義勇為人員及其家庭成員表達謝意、予以慰藉。

即便如此,越來越多的人,不再選擇幫助弱勢群體,他們理直氣壯地說:“可憐之人,必有可恨之處。”

他們的理由似乎是充分的,現如今,行善者反而是遭受最多質疑獲得者氣憤地說:“‘綠色和平’”是一群不講理的、偏見的和專事敲詐的恐怖分子。”這種說法固然偏激,但也引起人的思考:從羅賓漢到“綠色和平”,他們都以懲惡的方式,來揚代價奇高的善,這是善,還是另一種形態的惡?

5大張旗鼓還是悶頭做事?

微博上最著名的善事,莫過於“隨手拍解救流浪兒童”和“免費午餐”。薛蠻子說解救了五萬六千名兒童,公安談到這個活動時卻說“被拍的基本沒有被拐兒童”。浩浩蕩蕩的行動頓時陷入了尷尬。

中國最著名的“大善人”,莫過於陳光標。陳光標的呼召,都看似積極,他的行為,卻近乎瘋癲。他提倡環保,就把自己的名字改為陳低碳,把自己老婆的改名為張綠色,兩個兒子分別改叫陳環保和陳環境。他提倡環保,就帶領員工去酒店吃別人的剩飯剩菜。他開演唱會,不僅不要門票,還向觀眾派送豬和農機具,很多觀眾都是為了豬而留到演唱會最後。

所有人都明白做善事要低調的道理,但是行善者卻有自己的邏輯:把事情炒得越大,就能獲得越大的影響力和傳播力,就能帶動更多群眾的參與。行善者言:世人笑我太瘋癲,我笑世人看不穿。

6救人還是救動物?

救人太難,那麼去救動物吧,至少不會面對這麼多問題。

可即使救動物,也會遭到這樣的追問:花力氣去救黑熊,為什麼不去救助失學兒童?花那麼多力氣去救助珍稀動物,為什麼不去救助艾滋病兒童?花那麼多力氣為了讓貓貓狗狗吃上飯,怎麼不想想還有那麼多人吃不上飯呢?

這種問題可以無窮無盡地問下去:當你上網看八卦的時候,有沒有想到那些無家可歸的人?當你在飯館喝酒聊天的時候,知不知道非洲每秒鐘都有孩子餓死?當你在寫字樓工作的時候,為什麼不問問自己的良心,有沒有更值得做的事情,例如去救助艾滋病兒童?

面對苦難,永遠有更多更令人痛苦的苦難在其後;解決一個問題,永遠有更要緊、更迫在眉睫、更不得不做的問題爭前恐後地出現在你面前;做了一件好事,永遠有人要求你做更多的事情展現道德情操。

救人還是救動物?甘地說過:“一個民族的偉大與其道德上的進步程度,可以從它如何對待動物來判斷。”最基本的善,就是減少自身的野蠻,保護動物,才能保障人性。

7獨善其身還是兼濟天下?

古人說的“達則兼濟天下,窮則獨善其身”,在現代人看來,這未免有些愚蠢:有錢就拿出來給大家花,窮光蛋就找個僻靜地方,別給大家添麻煩。

在現代社會,兼濟天下的人不是傻得過頭,就是另有所圖,那些安安靜靜做好自己的人,反而人格高潔。在現代社會,道德的上限是“己所不欲,勿施於人”。試想若是每個人都能夠把持自身,成為一個個慎獨的個體,彼此之間寬容、禮貌、尊重,那麼整個社會,也就不需要那麼多的道德援助了。

可是,這種禮貌,與冷漠只有一線之隔,當個人與群體分裂,群體之間分化,人人互不干擾,卻毫不關心、坐視人與人之間形成身份、階層、種族的鴻溝,那麼社會這個公共空間,也必然遭受“碎片化”的命運。

當人人只追求着修身養性與安身立命,那麼相對的“正確”和“好”從何而來?當弱者不被保護和幫助,道德因此也就隨之淪為虛無。

8用作惡的方式行善,是否還是善?

中國人自古說“懲惡揚善”,西方古老的英雄是“劫富濟貧”的羅賓漢。中外相似的是,做善事是以作惡為方式。從007到綠箭俠,都是以對抗惡行的方式傳播正義。

現代社會中,“綠色和平”組織是一個國際性的非政府組織,以環保工作為主,宣稱自己的使命是“保護地球、環境及其各種生活的安全及持續性發展,並以行動作出積極的改變”。該組織卻因為其行為激進而常常引發爭議,2000年,綠色和平組織的抗議者闖入香港某垃圾轉運站,抗議其焚毀垃圾,但當時的香港已經完全不採用焚毀的方式處理生活垃圾。而那次綠色和平組織運人的輪船,則帶去了十噸廢油和三立方米垃圾,要靠香港政府去處理。

2011年,綠色和平組織者爬到西班牙一所核電站的冷卻塔上,以抗議修築核電站,導致電站緊急停止運營,這種緊急中止,很可能引發災難。

一位諾貝爾獎獲得者氣憤地說:“‘綠色和平’”是一群不講理的、偏見的和專事敲詐的恐怖分子。”這種說法固然偏激,但也引起人的思考:從羅賓漢到“綠色和平”,他們都以懲惡的方式,來揚代價奇高的善,這是善,還是另一種形態的惡?

9道德還是法治?

一年一度的“感動中國”剛剛結束,道德的光芒還照耀着大地。為救出學生失去雙腿,被網民贊為最美女教師的張麗莉;堅持五年背着生病母親上下班,為年輕人作出榜樣的孝子陳斌強;丈夫背着妻子,堅持20多年在大山中行醫的鄉村醫生夫婦周月華、艾起;因病去世並把器官捐獻給他人的12歲女孩何玥。

以上這些人和事,讓生活在“世風日下”的道德危機中的人們不禁鬆了一口氣,給這些好人好事起了一個名字,叫做“正能量”。

用“正能量”給自己打雞血,有向善的熱情固然是好事,但是以道德作為拯救社會的諾亞方舟,卻似乎單薄了些。道德並不能成為體制缺陷的補充,相反,體制進步反而是道德進步的保障。

台灣學者錢永祥曾撰文寫道:台灣民主化過程第一讓社會怨氣減少,第二帶來了更明確的行為準則,第三讓社會達成了更平等的公平氣氛。這些變化,都促進了整體社會的道德進步。

10道德暴力還是道德麻木?

杭州一名小伙因為未給抱小孩的婦女讓座,被與婦女同行的男子連扇5個耳光,鼻血直流,女子亦責罵小伙“不知道讓座”。陳凱歌電影《搜索》也講了一個類似的故事,白領與老人對公交座位進行糾紛,引髮網民的人肉搜索。

有個詞專門用來形容這類行為,“道德暴力”,即以“道德”為名,綁架和裹挾他人必須做好事。

奇怪的是,道德很難,道德暴力卻很簡單。2011年的“小悅悅事件”猶在眼前,2歲的小悅悅相繼被兩車碾壓,18名路人路過但都視而不見,視頻引髮網民對路人的痛斥。這不禁讓人疑惑,道德暴力的網民和道德麻木的路人,似乎生活在兩個不同的世界,而實際情況是,暴戾者必然冷漠。

托爾斯泰在《復活》中反覆說:“要永遠饒恕一切人,要無數次地饒恕人,因為世界上沒有一個無罪的人,可以懲罰或者糾正別人。”這大概就是“善”的核心,它不是懲戒,而是寬恕。

(責任編輯:石振麟)

 

(文章來源:新周刊)

 

 

 

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