古人云“三才天地人”，以“三才”二字將天地之間人所能想能言、所未能想未能言之事盡皆囊括其中。本刊題名“新三才”，力圖為新天、新地、新人立言，為全球華人提供一個暢其所想、盡其欲言的媒體平台。

中國人講的天，有神明之天，命運之天，自然之天等等。無論何者，都有其人智所不能知，人力所不能及，人意志所不能移之含義。即使是與西方實證科學認識所相通的自然之天，也遠遠超過了人所能認識的範圍。現代科學向人類證實了，人眼所能看到的只是介於紫外與紅外之間的光段，人耳所能聽到的只是介於超聲與次聲之間的音波。即使是藉助顯微鏡、太空望遠鏡，人類也看不到原子以下的微粒和比超星系團更大的天體體系。至於說暗物質、暗能量，科學家們只知其決定著我們宇宙的最終命運，卻無從知道其為何物。現代科學還向人類展示了，在南極寒冰之下，熱泉沸水之中，堅岩頑石之內，也都存在著各種各樣的生命，科學家甚至已經造出了繁衍於磁碟硬碟之內，穿梭於集成線路之中的電子生命。現代科學在不斷的擴展著我們對自然之天的認識的同時，也在不斷的向我們提示著這種認識之局限，所謂天外有天，微內存微是也。那些在我們觀察探測能力以外的存在，稱其為另外空間也好，其他什麼也好；那些決定我們宇宙命運的而不被我們認識的能量、物質，我們稱其為命運之天也好，其他什麼也好；那些熙攘於我們生活條件以外的生命，我們稱其為超生命也好，其他什麼也好——對於這些乍一下難以想象接受的事物，現代人類應該有足夠成熟與冷靜的心態去思考與探索。視野放寬一點，我們將看到一片新天。 

地，對中國人而言往往代表大自然。歷史上，中國人口佔世界的比例一向很高，甚至高於現在。在歷史大部分時間裡，中國不僅僅是養活了世界幾分之一的人口而已，而是以先進、富強而為各國欣羨。近至明清兩朝之初，中國在歐洲人的心目中仍象彩瓷綢緞般華美。傳統中國這種延綿持續的發達並沒有以對大自然的過度索取為代價。作為五千年來唯一沒有中斷的文明，傳統中國是可持續發展的最佳模式。西方工業革命經過兩百多年的快速發展與擴張，卻將全球，包括中國，帶入了嚴重的資源與環境危機。這絕不僅僅是技術上的差別。傳統中國將人置於天地之中，以人順其自然，對自然界採取的是珍惜的態度，對於必要的治理，也多是取順應疏導之策，如大禹治水，李冰父子建都江堰，正德及康熙年間對黃淮的治理等等。對於大自然的災害更是有著一種敬畏之意，視為上天的警告，有為明君往往自引為咎，反省自勵而能修德消災；同時，對於昏君奸佞當道時災禍的教訓也能深以為戒。所以傳統中國是一種力求與天地合一的“內修”型文化。西方文明認為“天人相分”，將自然界作為索取、開發、改造、征服的對象，是一種“外取”型文化。外取終有盡竭時。面臨對自然過度索取而造成的生存危機，人類不僅僅需要綠色技術，更需要從外取向內修型的思維的轉變。

天地之間人最貴。人貴為萬物之靈長，是因為只有人才思考核心價值、終極關懷和生命的目的。人固有物質之需，就象需藉助舟楫以達人生之彼岸。如沉湎於舟之奢華，甚或追求多幾隻船兒，則成了物慾的奴隸。人亦有精神之需，唯此方能達成超越物慾的生命的意義。人性善惡這個哲學問題爭論了幾千年了。其實，一個人如能看淡物慾，就已經近善而遠惡了。傳統社會，不論是東西方，都是從人心、道德角度來看待、約束物慾的。近代西方“人性惡”的哲學漸佔上風之後，將人的自私與功利倫理化，將人的心性、道德虛無化了，而希望通過法律外在的威懾來制約物慾。如此背道而馳恰恰加速了人類道德的下滑。老子曰：“失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮”。司馬遷又悄然續上一句：“失禮而後法”。當核心價值不再成為好壞的標準，善惡交由法律裁決，人類的道德標準也就一路下滑，從“不犯法就行”到“沒人看著就行”到“沒被逮著就行”到“逮著能買通出來就行”。有人會說：民主法制可以防止、戰勝獨裁呀。是的，民主法制可以抑制個別的惡人，卻不能阻止整個社會道德的惡化。在西方民主國家，社會道德日下不也成為人們公認的問題嗎？這不是指責民主法制，畢竟民主法制是一種世俗的社會形態或生活方式，而人心道德是超越世俗，源於更高的精神境界的。一個知道人生真實意義的人，其正念良知是不受任何社會制度所左右的。這種良知是人最珍貴的，是人類重新走回道德社會的唯一希望。 

放眼天地，我們深為人類面臨的困境憂慮。探求如何擺脫困境，走進一個新天、新地、新人的全新社會，是《新三才》創刊的初衷。《新三才》將以開誠的態度、平易的方式討論嚴肅的話題，探索宇宙的奧秘和人生的真諦。《新三才》將跨越古今，再現真實的歷史，承傳傳統中國的精髓，重塑社會道德。《新三才》將以各種喜聞樂見、雅俗共賞的形式介紹正統文化藝術，倡導健康、有益的生活方式。《新三才》願成為廣大讀者的良知益友，帶給人們走向美好未來的希望。