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西周的文化和科技成就(21)

2011-12-03 作者:李梅   
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第八節   西周的文化和科技成就
西周享國近三百年,這一時期創造的文化亦是燦爛多姿。
第一、“五行”與《周易》。
 

 

西周末年就已出現了對“五行”的認識。《尚書•洪範》把水、火、木、金、土這五種物質稱為“五行”,並認識到五行中的每一行都有不同的性能,認為“水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼牆;潤下作咸,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼牆作甘”。


“水曰潤下”,是指水具有滋潤、向下的特性;“火曰炎上”,是指火具有發熱、向上的特性;“木曰曲直”,意思是指木具有生長、升發的特性;“金曰從革”,是指金具有肅殺、變革的特性;“土爰稼牆”,是指土具有種植莊稼,生化萬物的特性。西周時期的人們基於這種認識,把宇宙間各種事物分別歸屬於五行。
此外,儒家經典五經之首的《周易》就是在西周時出現的,其內容涉及到天文、地理、氣象、曆法、數學、物理、化學、生物、醫學、武術、煉丹、養生、哲學、歷史、文學、藝術、教育、民俗、心理、倫理、軍事、宗教、卜筮、堪輿等諸多方面。《周易》是以八卦構成的,每卦有卦辭,每爻有爻辭。卦辭與爻辭是經文,稱為《易經》,後人對卦辭和爻辭進行說明、解釋,甚至加以發揮,這些文字叫做傳文,稱為《易傳》。現存的《周易》十卷,包括《易經》和《易傳》兩個部分。


據《史記•周本紀》說:西伯被囚羑里,“蓋益《易》之八卦為六十四卦”。原來西伯侯在獄中彈琴之餘將伏羲的先天八卦推演為六十四卦,共三百八十四爻,內含天地造化之妙、陰陽不測之機。因六十四卦為周文王(西伯)所推演,故名《周易》。周易就是後天易學。《史記正義》解釋說:《乾鑿度》云:“垂黃策者羲,益卦演德者文,成命者孔也。”《易正義》云:“伏羲制卦,文王卦辭,周公爻辭,孔十翼也。”因此,文王益卦是一種較早的記載。 


司馬遷曾說:“《易》著天地陰陽、四時五行,故長於變。” 《說文解字》易部解說道:“日月為易,象,陰陽也。”八卦由陰爻和陽爻組成,“易”字由上日下月組成象,其象也是陰陽。日為陽,月為陰,是以陰陽的消長、盛衰、變化來闡明宇宙萬事萬物的變化之理。先天八卦圖和後天八卦圖都是如此。


《周易》內容豐富切如此,是人們了解宇宙、世界的一個通道。是故深得孔子喜愛,孔子為讀它竟然三次磨斷了扎書簡的繩子。“韋編三絕”這個成語就是這麼來的。中國儒家的經典是四書五經,四書是《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》,五經是《易》、《詩經》、《尚書》、《禮記》、《春秋》。《易》被儒家尊為五經之首,可見儒家對它的看重。


此外,《周易》還是中國傳統醫學之源,二者之間密不可分。正如明代名醫張景岳在其著作《醫易義》中所說:“《易》具醫之理,醫得《易》之用”,“醫不可無賜,《易》不可無醫”。
《周易》對中國乃至世界的影響力彌久而不衰。


第二、文字與文學
西周流傳下來的甲骨文與青銅銘文,與商代基本相同,但西周時期出土的器物較多,銘文的篇幅也較長,所以成為金文的主要部分。金文的文字內容比甲骨文更豐富。從殷商器上的一兩字到西周春秋器上的數百字,記錄了祭典訓誥、征伐功勛、賞賜策命、盟契誓約、婚嫁家用等史事。跟青銅器一起鑄成的銘文,其形式要求莊嚴,穩重,端肅,有序,精美,以符合“藏禮於器”的禮儀文化的特點。


較長篇幅的西周金文的代表是陝西岐山出土的有近五百字的毛公鼎,記述了關於西周的政治、經濟、社會各方面的史實,有較高的史料價值。陝西臨潼出土的記述武王伐商的利簋、岐山董家村出土的裘衛諸器等器,都載有銘文。通過這些文字,更加豐富了後人關於西周社會歷史研究的內容。


今人容庚《金文編》 收錄了二十世紀五十代以前出土的銅器銘文近三千單字。此後數十年間中國又出土了大量的商周銅器,又增加了不少金文新字。這就說明西周時期是中國古文字的一個重要發展時期。世傳周太史籀作大篆,經過長期流傳下來的籀文,在書法上與金文或有某些不同之處,但在當時是一般比較通行的文字,與銘刻在器物上的金文是一致的。西周金文形體演變的主要趨勢是線條化。


現存《尚書》中的“周書”和“逸周書”等,就是經過後人選編而保存下來的西周文獻典籍的一部分。這些篇章是當時的重要歷史文獻,文章結構複雜,文辭簡練,表現了當時嚴謹的文風。


第三、禮樂

 

周代是最早對“禮”(祭祀、朝饗等儀式)和“樂”(伴隨“禮”進行的樂舞)作出詳細規定的時代,這就是所謂“制定禮樂”。周代的禮樂制度有兩條基本內容,一是規定等級,二是規定伴隨禮的樂舞基本是雅樂。


周代禮樂制,等級森嚴,不同場合,不同身份的人,不但禮儀有別,所用的音樂也不一樣,所用樂器也不同。如祭祀天神,“乃奏黃鐘,歌大呂,舞《雲門》” ;祭地示,“乃奏太簇,歌應鐘,舞《咸池》” ;祭山川,“奏蕤賓,歌函鍾,舞《大夏》,” 兩君相見,用大雅《文王》;諸侯設宴招待來訪使臣用小雅《鹿鳴》、《四度》、《皇皇者華》。又如天子祭祖用的《雍頌》,士大夫則不能用。在周雅樂中,器樂、舞蹈、歌唱往往分別進行,並不完全合在一起,舞蹈由與笛相似的管和歌唱配合,歌唱由彈奏樂器瑟或簧管樂器笙伴奏,器樂即所謂“金奏”,是鍾、鼓、磬的合奏。“金奏”規格很高,只有天子、諸侯可用。大夫和士只能單單用鼓。鍾和磬以其宏大的音量和特有的音色交織成肅穆庄麗的音響,加上鼓的配合,確實能造成天子、諸侯“至尊至高”、“威嚴”無比的功效。當時可以看到“六代樂舞”,即黃帝時的《雲門》、堯時的《咸池》、舜時的《韶》、禹時的《大夏》、商時的《大濩》、周時的《大武》。


周代還有採風制度。即通過收集民歌,來觀察風俗和民情,因此保留了大量的民歌。春秋時經孔子刪定,匯成了中國第一部詩歌總集--《詩經》。它收有自西周初到春秋中葉五百多年的入樂詩歌一共三百零五篇。《詩經》中最優秀的部分是“風”。它們是流傳於以河南省為中心,包括附近數省的十五國民歌。此外還有文人創作的“大雅”、“小雅”,以及史詩性的祭祀歌曲“頌”這幾種體裁。就其流傳下來的的文字分析,《詩經〉中的歌曲可以概括為十種曲式結構。西周所用雅樂的歌唱部分均屬於《詩經》中的《周頌》、《大雅》和《小雅》。而《國風》中只有《周南》、《召南》在西周後期用於等級較低的“禮”。清代學者方玉潤在分析《周南•芣苡》一詩時對詩所表現的情形進行了想象性的描述:“讀者試平心靜氣涵詠此詩,恍聽田家婦女,三三五五,於平原曠野、風和日麗中,群歌互答,餘音裊裊,若遠若近,忽斷忽續,不知情之何以移,而神之何以曠。” 今天,我們只能從文字中去品察其中的節奏和韻律。


周代還興辦了音樂機構“大司樂”,在音樂方面系統的訓練貴族子弟。《周禮•春官•大司樂》中記載了大司樂教授樂舞的具體內容:以樂德教國子:中和、祗庸、孝友;以樂語教國子:興道、諷誦、言語;以樂舞教國子:舞《雲門大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》、《大濩)》、《大武》。“以《六樂》防民之情,而教以和。” 說明《周禮•地宮•大司徒》已注意到音樂對人情志的影響。


《周禮•春官•大司樂》中提到的《大武》,是西周很著名的樂舞,它表現的是周武王伐紂的歷史事件。據《禮記•樂記》記載,《大武》具有很大的規模,它在春秋時期的演出有六段,有歌唱,有樂隊伴奏。它有著結構完整的曲式,在藝術上有相當高的水平。


西周時的樂器有數十種之多,僅一部《詩經》中,就出現了二十九種樂器。不僅有打擊樂器和吹奏樂器,還有彈弦樂器。根據材料的不同,當時的樂器可分為八類,即:金、石、土、革、絲、木、匏、竹。史書稱為“八音” 。另外,被史書稱為“鐘鼓之樂”的大型管弦樂隊也在西周時興起,這種樂隊的主要樂器是編鐘和建鼓。這時的編鐘以由先前的三隻發展而為五隻、八隻。陝西扶風齊家村出土的柞鍾,總音域已有三個八度,並基本按羽、宮、角、徵、羽、宮的次序排列。


在周代,十二律的理論已經確立。五聲階名(宮、商、角、徵、羽)也已經確立。這時,人們已經知道五聲或七聲音階中以宮音為主,宮音位置改變就叫旋宮,這樣就可以達到轉調的效果。律學上突出的成就見於《管子•地員篇》所記載的“三分損益法”。就是以宮音的弦長為基礎,增加三分之一(益一),就得到宮音下方的純四度徵音;徵音的弦長減去三分之一(損一),就得到徵音上方的純五度商音;以次繼續推算就得到五聲音階各音的弦長。按照此法算全八度內十二個半音(十二律)的弦長,就構成了“三分損益律制”。這種律制由於是以自然的五度音程相生而成,每一次相生而成的音均較十二平均律的五度微高,這樣相生十二次得不到始發律的高八度音,造成所謂“黃鐘不能還原”,給旋宮轉調造成不便。但這種充分體現單音音樂旋律美感的律制一直延續至今。


第四、服飾
 

中國服飾制度,在周代逐步完善,帝王、諸侯、貴族都依照場合與身份穿著服飾。


周代的服飾,主要是上身穿“衣”,衣領開向右邊;下身穿“裳”,裳就是裙;在腰部束著一條寬邊的腰帶,肚圍前再加一條像裙一樣的“韍”,用來遮蔽膝蓋,所以又叫做“蔽膝”。


冕服是男服服飾中最尊貴的一種。冕服主要在祭典中穿著,比如祭祀天地、五帝,享先王、先公,祭祀山川、社稷等,是主要的祭服。但是天子受諸侯朝覲、大婚親迎時也要穿冕服,其服飾主要由冠、衣、裳、蔽膝、革帶、大帶等要件所組成。冕服的主體是玄衣,衣裳上面繪綉有章紋飾,周代共有九章花紋,即龍、山、華蟲、火、宗彝、藻、粉米、黼、黻,分別代表著不同的含義。而在最隆重的典禮時,穿九章紋冕服。衣裳之下,襯以白紗中單,即白色的襯衣。古代襯衣通常是白色。下身前有蔽膝,天子的蔽膝為硃色,諸侯為黃硃色。鞋是雙底的,以皮革和木做底,鞋底較高,周代天子,在隆重典禮時穿赤色的。


隆重性僅次于冕服的是弁服,衣裳的形式與冕服相似,最大的不同是不加章。弁服可分為爵弁、韋弁、冠弁等幾種,它們主要的區別在於所戴的冠和衣裳的顏色。“玄端”為天子的常服,諸侯及其臣的朝服。古代凡是禮服都是上衣下裳不相連,但有一種衣裳是上下相連,分開裁但是上下縫合,因為“被體深邃”,所以被稱為“深衣”。


女服也是與“禮”相合。《周禮•天官》中記載道:“內司服掌王后之六服,禕衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、祿衣、素紗。辨外內命婦之服,鞠衣、展衣、祿衣、素紗。”王後跟從天子祭先王的祭服是“禕衣”。王後跟從天子祭先公和侯伯夫人助君的祭服是“揄狄”,是青色衣,畫揄狄紋十二章紋,揄狄羽色亦為五采。王後跟從天子祭群神和子男夫人從君祭宗廟的祭服是“闕狄”,是赤色衣,刻赤色繒的狄紋。王后率領命婦祭蠶神告桑的禮服是“鞠衣”,也是諸候之妻從夫助君祭宗廟的祭服。王后禮見王及宴請賓客的禮服是“展衣”,也是卿大夫之妻從夫助君祭宗廟的祭服。王後燕居時的常服是“祿衣”,也是士之妻從夫助祭的祭服。“素紗”主要是襯在六服的面,這樣可以顯示出六服的色彩。 


可以說,古代的服飾制度與人們的社會禮教是息息相關的。它不僅具有裝飾的意義,而且還是當時人們身分和言行舉止的標誌。


科技方面的成就
第一、天文學
西周時,天文學家通過觀測恆星,在黃道帶和赤道帶的兩側,確定了二十八個星座作為標誌,稱為二十八宿。依據這些星座,天文學家來確定天體的位置和許多天象,如日、月食等發生的位置。由太陽在二十八宿中的位置,便可知道一年的季節,這比觀測早晚星象以觀察太陽所在位置而定季節的方法要精確。


關於日食的觀測,《詩經•小雅•十月之交》有明確的記載。所記日食發生在周幽王六年十月初一日,即公元前七百七十六年九月六日。這是中國最早的以日月合朔為一月開端的記錄。


中國最早的天文觀測儀器是用以觀測日影的土圭,而最早裝置圭表的觀測台是周初在陽城建立的周公測景(影)台(遺迹在今河南登封告成鎮)。表高八尺,圭是與表相連的座子。太陽照射表的影子落在圭上,夏至之日正午投影最短,冬至的日影則最長。利用土圭觀測日影,就能比較正確地測定出太陽年的長度。


第二、地理學
由於軍事、政治和經濟等方面的需要,地圖在西周時期已經廣泛應用。如周公在選定洛邑城址時,就事先繪製地圖。《周禮》大司馬的屬官有職方氏,“掌天下之圖,以掌天下之地”;司險“掌九州之圖,以周知其山林川澤之阻”,大司徒的屬官有土訓“掌道(解釋)地圖以詔地事”,等等。這些專職官吏各有專用的地圖,說明地圖的繪製已經相當發達。


第三、醫學
 

 

 

西周時,專門的醫學書籍還沒有出現,人們對疾病的認識多散見於《周易》、《尚書》、《詩經》、《周禮》、《山海經》等當時的文獻之中。同商朝相比,此時人們對疾病的認識已有了明顯的進步,對於熱病、昏迷、浮腫、逆產和不孕等疾病已經可以認識,並有了固定的病名。比如《詩經》中就記載了古代一些疾病的病名和癥候,如:瘨(癲狂)、閔(傷癰)、狂(疑)、首疾(頭痛)、噎(氣息不利)、疚(心憂憊之病)、朦(失明)、震(有娠)、身(懷孕)、瞽(盲人)等。《山海經》、《周禮》等也分別記載了多種疾病的名稱和內容,如腫瘍、潰瘍、金瘍、瘧疾、疥、癉疽、足腫病、佝僂病、禿頭、胼脅等。


對疾病的診斷,《周禮•天官》是這樣記載的:“以五氣、五聲、五色視其生死,兩之以九竅之變,參之以九藏之動。”。


在治療方面,有人提出了“先味而後葯”的治療主張,即先用食療,再用藥治。同時還提出飲食要與四時季節的變化相適應。周代甚至出現了專管王室膳食的官職“棗食醫”,這說明當時關於飲食療法的經驗已有相當的積累。


此外,針灸、按摩、導引等各種治療方法在這個時期也已有所應用。


雖然在商代的甲骨文中迄今並未發現關於藥物的明確表述,但其中已有用魚來散瘀血和用棗治瘧疾的記載。到了西周、春秋時期,藥物品種增加,人們的用藥經驗也日益豐富。很多文獻中都有關於藥物的記載。如《周禮•天官》中記述了初步對藥物分類的“五葯”;記述了對外用腐蝕葯膽礬、丹砂、雄黃、礐石、磁石這“五毒”的煉製過程。再比如《詩經》中也記載了大量的動植物,雖然沒有明確指明這些動植物的藥用作用,但是許多都是後世所使用的藥物,如芣苢(車前)、藚(澤瀉)、葛(葛根)、薇(白薇)、芩(黃芩)、虻(貝母)、荑(白茅)、壺(葫蘆)、木瓜、棗等。《詩經》中對一些植物的採集、采地及食用的效果也有一些記載。


西周時期的人們還認識到,季節氣候的變化與人體健康有一定的關係。當時傳染病被稱為癘疾。《周禮•天官•疾醫》中記載了四時的常見病、多發病:“四時皆有癘疾,春時有痟首疾,夏時有癢疥疾,秋時有瘧寒疾,冬時有嗽上氣疾。”


周代起專職醫生開始出現,並且有了最初的醫學分科。當時的宮廷醫生分為食醫、疾醫、瘍醫、獸醫四科,各有其編製和職責範圍。食醫負責王室的飲食與配膳;疾醫職責是負責百姓疾病的治療;瘍醫相當於今天的外、傷科醫生;獸醫主要負責動物疾病的治療。


周朝還設立了較為完備的醫療制度,其系統是:醫師一人,上士二人,下士四人,府二人,史二人,徒二十人。醫師是“眾醫之長”,掌管國家的醫藥政令,負責王室和邦內疾病和瘟疫的預防和治療;士是治病的醫生;府掌管藥物、醫療器具和會計事務等;史負責文書和醫案,徒專供驅使並看護病人。周朝還設有完整的醫療考核制度和考核標準。據《周禮》記載:“歲終則稽其醫事,以制其食。十全為上,十失一次之,十失二次之,十失三次之,十失四為下。”也就是說,每到年終,醫師們的級別和俸祿要根據他們的醫療成績的優劣來決定。


這一時期,還出現了病歷記錄和死亡報告制度。也就是可以根據病人不同的患病情況進行分別處理,並對其治病過程全程記錄。對於死亡者,還要作出死亡原因的報告,呈送醫師,作為評定級別的依據。


根據甲骨文的記載,夏商時期,人們已有洗臉、洗手、洗腳的習慣。到了西周,人們對飲食衛生更加重視。人們“凡用禽獸,春行羔豚,膳膏香(牛脂);夏行腒(乾雉)鱐(乾魚),膳膏臊(豕膏);秋行犢麛,膳膏腥(雞膏);冬行鱻羽,膳膏膻(羊脂)。” 人們還意識到人的飲食口味必須隨四時氣候的變化而變換,《食醫》中記載道“凡和春多酸,夏多苦,秋多辛,冬多咸”。


另外,從已經挖掘出來的甲骨文中,可以找到關於牛欄、豬圈和室內除蟲的記載,這說明殷商時期的人們已開始注意環境衛生,並實行了人畜分離。到了周代,人們使用了如抹牆、堵洞、葯熏、灑灰、掃房屋及用“焚石”投水中消滅水中病蟲害的方法,對此,《周禮》、《易禮》、《詩經》中都有相關記載。


第四、數學
周代很重視貴族子弟的教育,從幼童開始,就要教以禮、樂、射、御、書、數等基礎知識和基本技能,號稱為“六藝”。數學是其中的一門,可見有關數學的知識已廣泛應用於社會生活的各方面,並發展成為一門獨立的科學。


《周髀算經》 開頭所舉的“勾三股四弦五”的勾股定理,傳說是周公提出來的。


第五、生活設施

相傳黃帝時代已有水井,夏代則有“伯益作井”的傳說。早期的水井都是土井,即穿地而鑿。到了商周時期,人們逐漸發明了井裙、井蓋、井亭等設施。根據出土的殷墟遺址,發現當時已經有了地下排水管道;在周代城廓的遺址中也發現了比商代更為先進的地下水道。


此外,對於如何防暑降溫,周代較之商朝有了新的發展。夏商時代,人們一般冬季貯藏天然冰以供夏日使用。到了周代,人們普遍在夏季用冰來調節溫度,達到“癘疾不降”的目的,而且還設有專門分管用冰的官職“凌人”。《詩經》、《周禮》中都有藏冰的記載,考古挖掘中也曾發現這一時期修建的冰窖和貯存食物的冷藏井。

 
西周王系表
1、 稷  (先周)  
2、 不窋
3、 鞠
4、 公劉
5、 慶節
6、 皇仆
7、 差弗
8、 毀隃
9、 公非
10、 高圉
11、 亞圉
12、 公孫祖類
13、 太王
14、 周王季
15、 武王(姬姓、名發)(西周)
16、 成王(誦)
17、 康王(釗)
18、 昭王(瑕)
19、 穆王(滿)
20、 共王
21、 懿王
22、 孝王
23、 夷王
24、 厲王(胡)共和行政
25、 宣王
26、 幽王(宮涅)
 

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最後更新: 週六, 03 十二月 2011 19:14